刘君祖：自净其意的卦象

admin

自净其意的卦象

今天，我们来探讨一个结合了佛学核心与易经微言大义的千古命题：自净其意。

在我过去五十年的教学生涯中，我看过无数的学生，在政商界叱咤风云的领袖，也有在人生十字路口徬徨的初学者。易经这门学问，从来不是高高在上、遥不可及的玄学，它是切切实实可以落实在我们每天起心动念之中的生活哲学。你们在课堂上，随机用现代科技的设备去占问一个古老的佛学概念「自净其意」，并且得出了一个如此精准、如此令人拍案叫绝的卦象，这正是易经之所以伟大，之所以能够被称为群经之首、大道之源的原因。易经的感应，跨越了时空，跨越了载体，只要你的心念够诚，天地神明、古圣先贤的智慧，就会在那个当下为你展现。

 

以宏观与微观兼具的全息视角，将这段关于「无妄卦」变「观卦」的深妙道理，完完全全地为你拆解。

 

一、 宏观视角：佛道与易道的深层共振

 

佛教的十六字真言：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」这句话听起来非常平易近人，甚至可以说是老生常谈，但真正的修行，往往就藏在最平实的字句之中。世间所有的宗教，只要是正派的，必定都会劝人「诸恶莫作，众善奉行」。这是人类社会维持稳定运作的基础道德规范，没有任何一个宗教会鼓励人去作恶。所以，单单做到这前八个字，还不足以凸显出佛教真正的特殊性与高妙之处。

 

我们在易经里面，同样也有这样的高度共识。大有卦的象辞说：「君子以遏恶扬善，顺天休命。」大有，就是大家都有，人人皆有。有什么呢？有那份与生俱来的善根，有那份清净的本心。遏止邪恶，宣扬善良，顺应天理，安受天命，这与「诸恶莫作，众善奉行」在精神上是完全一致的。然而，真正的分水岭，真正的修炼核心，落在后面的四个字：「自净其意」。

 

什么叫做自净其意？为什么这四个字如此重要，甚至被标举为「是诸佛教」的关键？因为许多信仰体系，往往会将救赎的希望寄托于外在的超自然力量，寄托于造物主，寄托于神明。当然，这也是一种安定人心的力量。可是，不论是高深的大乘佛法，还是我们这部古老的易经，都把改变命运、提升境界的最终责任，交还给了人自己。

 

我们看易经系辞传里面，反覆强调了三次的概念：自天佑之，吉无不利。这句话很多人会误解，以为是老天爷保佑我，所以我大吉大利。其实大错特错。这句话的关键在那个「自」字。是你要先学会「自佑」，你自己要先发愤图强，你自己要先净化你的心念，你自己要先去面对生命中的一切困难并做出正确的抉择，当你把自己的本分做到了极致，合乎了天理大道，这个时候，老天爷顺水推舟来帮助你，天地宇宙的能量才会与你共振，这才叫做自天佑之。如果你自己不去自净其意，满脑子都是贪嗔痴慢疑，满脑子都是烦恼障，你却天天求神拜佛，希望佛菩萨来帮你清净，希望上帝来帮你解决问题，那易经会怎么告诉你？易经会说：「天命不佑，行矣哉！」你违背了自然的规律，老天爷是不会保佑你的，你还能走到哪里去呢？爱莫能助啊！所以，意念，比我们一般说的「心」还要更深层、更源头。

 

在事情还没有发生，在行动还没有展现之前，那个微微一动 的「意」，就是所有吉凶祸福的发端。从易经乾卦的「天行健，君子以自强不息」开始，中国哲学的基调就是立足于人的主体性。你要靠自己把心念理清，把蒙蔽在善良本性上的尘埃扫掉，这就是「净土」的真正含义。心净则国土净，而这一切的开端，必须由你自己来完成。

 

二、 微观视角：天雷无妄卦的精义与起心动念

 

当我们明白「自净其意」的哲学高度后，我们来看看课堂上同学随机占出的这个卦象。当同学在心里问：「自净其意到底是什么境界？什么意思？」手中的工具一算，得出了「天雷无妄」卦，而且是初九与九四两爻齐动。老师在台上讲了五十年的易经，每一次看到这种相应的卦象，心里都会升起无限的敬畏与感动。易经这个无字天书，真的是无所不知，无所不晓，它马上就抓住了「自净其意」这四个字的灵魂，用卦象展现给我们看。

 

首先，我们来拆解「天雷无妄」这个本卦。

 

无妄卦，上卦是乾卦，代表天，代表刚健中正；下卦是震卦，代表雷，代表行动，代表生机。天下有雷，雷声震动万物，一切都顺应天理而动，没有丝毫的虚伪、妄念与造作，这就叫做「无妄」。无妄，就是真实无欺，就是顺乎本性。 这不正是「净其意」的最佳写照吗？当我们的心意完全干净，没有被外界的物欲、权力、名位所扭曲时，我们呈现出来的状态，就是无妄的状态。而这个占例更精妙的地方在于，它指出了具体操作的方法与过程。这个卦动在初爻和四爻。在易经的体例中，初爻与四爻，二爻与五爻，三爻与上爻，如果是一阴一阳，就称之为「相应」。在这个卦例里，初九是阳爻，九四也是阳爻，虽然它们都是阳爻，在传统爻位学上叫做「不应」，但在这个特殊的占问中，两爻同时变动，产生了奇妙的化学反应，形成了一种动态的呼应关系，我们称之为「内外相应」。

 

我们来仔细品味这两爻的爻辞，你就会知道为什么它就是

 

第一步：无妄卦初九爻。 初九的爻辞非常简单，只有四个字：「无妄，往吉。」 初九位在整个卦的最底下，代表一件事情的开端，也代表我们内心深处的第一个起心动念。什么叫做「往吉」？就是当你带着一颗没有任何虚假、完全纯净的心（无妄）去行动、去前进，结果必然是吉祥的。这在佛教里面，就叫做「初发心」。初发心是最可贵的，你发愿要去帮助别人，你发愿要好好读书，你发愿要成就一番利国利民的事业，那个当下的念头，是完全干净的，没有任何利益算计。这就是无妄的第一步，从清净的念头出发。

 

第二步：无妄卦九四爻。 可是，人生活在世界上，不可能永远停留在初爻的象牙塔里。你要长大，你要进入社会，你要面对各种诱惑与挑战。所以你从初爻往上走，经历了二爻、三爻，来到了四爻的位置。

 

九四的爻辞是：「可贞，无咎。」四爻是一个多惧的位置，它离开了下卦的内部环境，进入了上卦的外部世界，也就是说，你把你的初心带到了复杂的社会中。在前面发展的过程中，你可能会像无妄卦三爻所说的遭遇「无妄之灾」，外来的牵绊、环境的逼迫，让你原本纯

净的心念跑出去了，散乱了，受到染污了。你那「固有之」的善良本性，被外在的事物带跑了。这就是我们凡夫俗子每天都在经历的烦恼障。这个时候，九四爻告诉你：「可贞，无咎。」贞，就是正，就是坚固，就是回归正道。当你发现自己的心念散乱了，沾染了污垢，你必须立刻觉察，并且痛下决心，把那颗跑掉的 心找回来，重新安住在正确的位置上。只要你能够做到「可贞」，坚守正道，努力修补，你就能够免于咎害（无咎）。

 

初九的「往吉」是最初的清净，九四的「可贞」是受到污染后的觉醒与修复。从初发心，到中间经历波折，再到重新找回初心，把外在带来的尘埃拂去，恢复本来的清明。各位同学，这一个完整的动态过程，难道不就是真真切切的「自净其意」吗？没有任何人能代替你回到初九，也没有任何人能代替你在九四悬崖勒马，这一切，都必须依靠你自己的反省 与实践。

 

三、 转化视角：由「无妄」入「观」，照见五蕴皆空易经最迷人的地方，在于它的动态变化。

 

占卦不是只看原本的卦，还要看爻变之后所产生的「之卦」，这代表了事情发展的最终趋势，或者更高的境界。当天雷无妄卦的初九爻变成了初六（阳变阴），九四爻变成 了六四（阳变阴），整个卦象就发生了翻天覆地的变化。上卦从乾卦（天）变成了巽卦（风），下卦从震卦（雷）变成了坤卦（地）。于是，我们得到了一个全新的卦象：风地观，观卦。

 

各位同学，听到这里，你们是否感到震撼？「自净其意」的结果，竟然是「观」。风行地上，风是无孔不入的，它吹拂过大地的每一个角落，象征着君子以周密无碍的视野，观察世间的万事万物，同时也让万民感受到教化的春风。观卦，就是一个关于看见、关于洞察、关于反思的卦象。

 

观自在、观我生、观世音。这三个词，完美地诠释了从「自净其意」走向大彻大悟的境界。

 

首先，你必须「观我生」。观卦的初爻到四爻，就是教你如何观察自己。观我生，就是审视自己的生命历程，审视自己的起心动念。我们前面讲无妄卦初爻到四爻的挣扎与修复，当你能够跳脱出来，像一个旁观者一样清楚地看见自己内心的贪嗔痴是如何生起，又是如何灭去的时候，你就在「观我生」了。

 

当你能够透彻地观察自己，把心中的杂念彻底洗净，你就能达到「观自在」的境界。心无挂碍，无有恐怖，随处结祥云，不管身处顺境逆境，都能够安然自得，这是自净其意所能达到的最高个人修养。菩萨之所以为菩萨，就在于祂时刻处于观自在的状态。然而，大乘佛法与易经的最高理想，从来都不是独善其身。当你自己净化了，自在了，你的视野就会从「观我生」扩大到整个天下。风地观，风行遍大地，你开始听见世间众生的受苦受难的声音，你开始看见大众的需求，于是你成为了 「观世音」。你用你清净无染的智慧，去回应这个世界的苦难，去帮助更多的人找回他们心中的无妄初衷。所以，从「天雷无妄」的自律与修补，走向「风地观」的清明与慈悲，这个卦象的推演，简直是把一部《金刚经》、《心经》的精髓，用八卦的符号语言，浓缩得淋漓尽致。这就是天地间不言的教诲，它告诉我们：清净心不是一片死寂，而是一种具有强大洞察力与行动力的「观」的智慧。

 

四、 实践视角：知难行易与知行合一的哲学辩证

 

解析完这深邃的卦象之后，回到我们现实生活中的实践。卦理再精妙，佛法再高深，如果不能落实到生活里，那就是空中楼阁。 我们中国的古人，特别是深受儒家思想影响的传统，一直有一个观念：「知之匪艰，行之惟艰」。这句话出现在《尚书》里面。意思是说，明白一个道理其实并不困难，真正困难的是把这个道理做到。就像大家都知道「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这字面意思连三岁小孩都能背诵，这叫做「知之匪艰」。可是，当你面对巨大的金钱利益时，当你面对权力的诱惑时，你还能做到自净其意吗？这就太难了，连

八十岁的老翁都未必能做到。这就叫做「行之惟艰」。为了解决这个知与行的断裂，明代的大哲学家王阳明提出了「知行合一」。他认为，如果你说你知道，但是你做不到，那就代表你根本不是真的知道。真正的知，必然包含着行；而切实的行，才是知的体现。

 

后来到了近代，孙中山先生为了推动革命，又提出了一个颠覆性的理论，叫做「知难行易」。很多人觉得，孙中山先生是不是在推翻古人的智慧？其实一点冲突都没有，这正是中国古典训练中非常精彩的辩证思维。知难行易所强调的「知」，是「真知」。不是你今天在课堂上听讲了一堂易经，或者你翻开书本看到了自净其意四个字，这就叫知了。那只是知识，只是信息，那是很容易得到的。但是，你要真正透彻地理解宇宙的规律，你要真正明白为什么一定要无妄，为什么造恶最后一定会反噬自己，你要把这个道理深深刻进你的骨髓里，成为你灵魂的一部分，这个「真知」是极度困难的。可是，一旦你达到了「真知」的境界，一旦你彻彻底底地开悟了，那么「行」就变成了一种像呼吸一样自然的事情。你自然而然就不会去作恶，你自然而然就会去行善，你自然而然就能随时净化自己的心念。在这个时候，行，真的是非常容易的。

 

所以，「知之匪艰，行之惟艰」是针对我们一般凡夫俗子的状态，提醒我们不要光说不练，要把重点放在实践上，因为我们常常以为自己懂了，其实那不是真知。而「知难行易」则是针对知识分子、针对决策者、领袖所提出的更高要求，它强调的是理论的透彻与智慧的圆满，告诉我们必须下苦功去探求事物的本质（真知），一旦本质抓住了，执行层面自然水到渠成。

这两者各有强调的重点，就像易经里的阴阳两面，相辅相成，一点冲突都没有。

 

五、 给学子们的长远人生启示：

 

做自己生命中的「大人」，同学们，听完了这段跨越千年的智慧解析，作为你们的家教，我要给你们一些实实在在的人生建议。

 

现在的时代，是一个信息爆炸、物欲横流的时代。你们会面临比古人多出百倍、千倍的干扰。在政经局势瞬息万变的今天，无论你是企业的领导者，还是刚刚步入社会的年轻人，你每天都在做决策。有些决策关乎国计民生，有些决策关乎你个人的前途与家庭的幸福。 当你在做决策的时候，请你一定要想起今天我们讲的这个「无妄卦」。

 

第一，保持你的「初九」精神。无论你想成就多大的事业，永远不要忘记你最初的出发点。如果是为了造福人群，如果是为了实现自我价值，那请你好好守护这份无妄的初心。因为只有无妄，你才能「往吉」。如果你一开始的动机就是算 计，就是欺骗，那就是「有妄」，根基一旦烂了，楼盖得越高，倒塌得就越惨。

 

第二，锻炼你的「九四」修复力。不要害怕犯错，也不要指望自己永远不会受到诱惑。人非圣贤，孰能无过。真正的修行，不是假装自己没有一丝杂念，而是当杂念生起，当你偏离轨道的时候，你具备那种立刻觉察并拉回来的能力。这就叫做「可贞无咎」。这也是「自净其意」最核心的操作心法。每天晚上睡觉前，给自己五分钟的时间，反省一天的言行，哪里做错了，哪里动了不好的念头，把它洗干净，明天重新出发。

第三，提升你的「观卦」大格局。不要把自己的眼睛只盯着眼前的蝇头小利，或者个人的恩怨情仇。你要让自己的心智像风一样，吹过高山，吹过深谷，具备宏观的视野。当你看得够多、够远，你就会对世间的人事物产生一种理解与慈悲。你会成为你这个家庭的观世音，你会成为你这个企业的观世音，你会成为这个时代的观自在。

 

这五十年来，老师看过太多聪明人，因为缺少了这份「自净其意」的功夫，最后在名利场中迷失了自我，落得满盘皆输。我也看过许多资质平凡的学生，因为死死抱住这四个字，踏踏实实地做人做事，最终成就了了不起的事业，赢得了世人的尊敬。

 

易经，不是算命的工具，它是帝王之学，更是每个人成就自己生命「大人」境界的无上心法。

今天这个随机占出的卦象，绝非偶然。这是天地宇宙透过我们同学的手，给所有在场、以及未来将会听到这段解析的有缘人，一个最深切的提醒。靠山山倒，靠人人跑，靠自己最好。 这不是一句玩笑话，这是至高无上的真理。你的烦恼障，没有任何神明可以替你背负；你的无妄之灾，必须由你自己去面对与化解。

 

从今天开始，把「自天佑之」、「自净其意」这几个字，当作你人生的座右铭。去学习，去实践，去在每一次的跌倒中爬起来修补自己。当你真正做到了「真知」，你会发现，原来遵循正道而行，是如此的轻松自在。老师在这里，祝福每一位学子，都能在复杂多变的世局中， 保有一颗无妄的初心，练就一身可贞无咎的本领，最终达到观自在的清明境界。十辈子的缘分，我们在易经的大道上， 将继续携手同行，永不孤单。望你们细细思量，深深体会，把这份古老的智慧，化为你们生命中最坚实的铠甲与最温暖的阳光。